La sociedad del cansancio

Autor: Byung-Chul Han (n. 1959)

Nace en Seúl, Corea del Sur. Estudió Filosofía en la Universidad de Friburgo y Literatura Alemana y Teología en la Universidad de Múnich. En 1994 se doctoró por la primera de dichas universidades con una tesis sobre Martin Heidegger. Ha sido profesor de Filosofía en la Universidad de Basilea, de Filosofía y Teoría de los Medios en la Escuela Superior de Diseño de Karlsruhe y de Filosofía y Estudios Culturales en la Universidad de las Artes de Berlín. Es autor de más de una treintena de títulos. Su trabajo ha sido reconocido por el jurado del Premio Princesa de Asturias de Comunicación y Humanidades 2025.

Editorial Herder, Barcelona (2024)

Edición original: 2010

Índice:

Prólogo. Prometeo extenuado

1) La violencia neuronal

2) Más allá de la sociedad disciplinaria

3) Aburrimiento profundo

4) Pedagogía de la mirada

5) El caso Bartleby

6) Sociedad del cansancio

7) Sociedad del burnout

8) El tiempo sublime. La fiesta en tiempos sin festividad

El valor de elegir

Autor: Fernando Savater (n. 1947)

Filósofo y escritor español. Ha sido profesor de Ética, de Sociología y de Filosofía en diferentes universidades españolas.

En 1996 fue nombrado Catedrático de Filosofía por la Universidad Complutense de Madrid.

Primera edición: 2003

Publicado en Barcelona por la Editorial Ariel

Contenidos principales:

- Antropología de la libertad

- Elecciones recomendadas:

• Elegir la verdad
• Elegir el placer
• Elegir la política
• Elegir la educación cívica
• Elegir la humanidad
• Elegir lo contingente

Ideas seleccionadas:

- El hombre necesita un símbolo práctico de lo que es y hace para poder ser y hacer. Ser humano consiste en buscar la fórmula de la vida humana una y otra vez.

- Actuar requiere sin duda conocimiento (para saber hasta donde sea posible cómo están las cosas y cuál es su naturaleza) e imaginación (para diseñar virtualmente los proyectos compatibles con tal naturaleza que puedan llevarnos a realizar nuestros distintos y a menudo contrapuestos ideales prácticos), pero consiste principalmente en decisión acerca de lo que va a hacerse, eligiendo entre los proyectos del menú de cuanto parece que puede ser hecho.

- Si obramos por ignorancia, es decir, sin suficiente conocimiento o con una noción errónea del estado de cosas en que vamos a intervenir, es justo afirmar que nuestro acto no es totalmente voluntario: hacemos lo que sabemos pero no sabemos del todo lo que hacemos. Si hubiéramos sabido más o mejor es de suponer que habríamos actuado de otro modo. Ahora bien, esa deficiencia no anula totalmente lo voluntario de nuestra decisión. De otro modo, el campo de nuestras acciones voluntarias se reduciría prodigiosamente porque casi nunca tenemos un conocimiento pleno y plenamente fiable de las circunstancias pasadas, presentes y futuras en las que nuestra actividad va a inscribirse. La necesidad de actuar es mayor que la posibilidad de conocer.

- Debo actuar a partir de probabilidades y certezas cuestionables. Estas elecciones son voluntarias, pero deben asumir la parte de incertidumbre y por tanto de involuntaridad en que van a incurrir al realizarse. Actuamos de acuerdo con conocimientos de urgencia, por lo que nuestra opción voluntaria incluye también el riesgo parcial de involuntariedad por ignorancia... Nuestro conocimiento es incompleto, pero nuestra vocación de acción no puede ser infinitamente aplazada. Y esto precisamente es lo que nuestra voluntad mejor sabe.

Introducción a la filosofía

Autor: Karl Jaspers (1883-1969)

Psiquiatra y filósofo alemán. Estudió Medicina en la Universidad de Oldemburgo. Comenzó a trabajar en el hospital psiquiátrico de la Universidad de Heidelberg. Fue profesor de psicología en la Facultad de Filosofía de la Universidad de Heidelberg. Tras la caída del régimen nazi, colaboró en la mejora de la universidad alemana. En 1948 se traslada a la Universidad de Basilea, al sentirse defraudado con el sistema democrático de la República Federal de Alemania. En 1967 se nacionalizó suizo.

Título de la edición original: Einführung in die Philosophie (1950). Este libro es una recopilación de doce conferencias dadas en una emisora de radio de Basilea entre los años 1946 y 1949.

Edición de 1988 de Círculo de Lectores
Traducción de Miguel Turón Stein
Introducción de José Luis Abellán

Relación de contenidos principales del libro:

1) ¿Qué es la filosofía?

2) Los orígenes de la filosofía

3) Lo Circunvalante

4) La idea de Dios

5) El requerimiento incondicional

6) El hombre

7) El mundo

8) La fe y la ilustración

9) La historia de la humanidad

10) La independencia del hombre que filosofa

11) La vida filosófica

12) La historia de la filosofía

Ideas seleccionadas:

- Los comienzos de la filosofía como pensar metódico se remontan a dos mil quinientos años atrás, aunque como pensamiento mítico ya aparece con anterioridad. [...] El origen es múltiple. Del asombro nacen la pregunta y el conocimiento, de la duda acerca de lo conocido resulta el examen crítico y la clara certeza, y de la conmoción de la persona cuando descubre que se encuentra perdida, la cuestión acerca de su propio ser. [...] La certeza imperiosa sólo reside allí donde nuestra orientación en el mundo se rige por el saber científico. Pero la admiración y el conocimiento, la duda y la certeza, el hallarse perdido y el encontrarse, no agotan los cauces que hoy nos inducen a filosofar. Por tanto, estos tres principios siguen siendo válidos, pero contextualizados a estos tiempos históricos; hoy el filosofar está subordinado a una condición: la comunicación entre los hombres. Yo sólo soy en compañía de los demás; solo no soy nada.

Así pues, el origen de la filosofía debemos buscarlo en la admiración, en la duda, en la experiencia de las situaciones límites, pero, en última instancia y asumiendo todo lo anterior, debemos remontarnos al afán de comunicación en sí. Desde un principio, la filosofía promueve la comunicación, se expresa, pretende ser escuchada, en el hecho de que su esencia es la participación misma. Sólo en la comunicación se alcanza el fin de la filosofía.

- El hecho de que elijamos un gran filósofo para estudiar sus obras no significa que debamos ceñirnos solamente a él. Al contrario, al estudiar a uno de los grandes conviene fijarse al mismo tiempo, a ser posible cuanto antes, en lo más antagónico. En el filosofar no cabe la divinización de un individuo, la consagración de un único maestro; al contrario, el sentimiento de filosofar es abrirse a la verdad en su totalidad, no como la nivelada y abstracta verdad en general, sino como la multiplicidad de la verdad en sus altas realizaciones.

Ética Nicomáquea

Encontramos a menudo esta obra con el título de Ética a Nicómaco: al parecer, Aristóteles dedicaba esta obra a su padre, Nicómaco. Pero sabemos también que este libro es en realidad una recopilación -organizada en diez libros- que hizo Nicómaco, hijo de Aristóteles, de los apuntes que su padre utilizaba para sus clases en el Liceo ateniense. Así, Ética Nicomáquea es el título más apropiado, a mi modo de ver.

La primera vez que utilicé este libro fue para preparar mis clases de Ética en 4º ESO, seleccionando diferentes párrafos de los libros VIII y IX dedicados a la amistad.

Más adelante, fue una lectura obligada en la asignatura "Ética I" del Grado de Filosofía de la UNED, para entender la diferenciación entre los dos paradigmas clásicos en esta disciplina: la ética material o de contenidos de Aristóteles, frente a la ética formal kantiana.

En esta asignatura, leíamos los libros I, II, III, VI y X, dedicados a las virtudes éticas y a la felicidad, fundamentalmente. Posteriormente, he dedicado la lectura al resto de los libros y he retomado los libros sobre la amistad con idea de preparar un comentario de texto con mis alumnos de Psicología, en el que puedan ver cómo los asuntos de la psicología humana han interesado siempre a los hombre y cómo se abordaba en el periodo precientífico.

Fundamentación para una metafísica de las costumbres

Este pequeño librito de Kant fue publicado en 1785, y supone un cambio considerable respecto a las éticas materiales propias de otros autores o corrientes filosóficas y religiosas. De hecho, es una lectura obligada en la asignatura "Ética I" del Grado de Filosofía de la UNED, para entender la diferenciación entre los dos paradigmas clásicos en esta disciplina: la ética material o de contenidos, como fue la ética de Aristóteles, y la ética formal kantiana.
Según Kant, las éticas materiales han supuesto un fracaso, porque sus reglas morales se basan en coacciones -legales, políticas o religiosas- y no han reparado en que la verdadera buena voluntad del hombre se sustenta principalmente en su propia ley, en sus máximas dictadas para sí mismo, esto es, en su autonomía. Pues bien, la ética formal busca establecer un principio teórico moral que el individuo se dé a sí mismo y que a su vez sirva también como principio universal: Obra sólo según aquella máxima por la cual puedas querer que al mismo tiempo se convierta en una ley universal.
A partir de este imperativo categórico, u otros más sencillos, como aquel que rezaba "no hagas a los demás aquello que no quieras que te hagan a ti", cada cual podrá luego dotar de contenidos sus decisiones prácticas (por ejemplo, si no quieres que te roben, no robes tú). Y completa el autor este mandato categórico con otro principio fundamental en su ética: entender a cualquier otro, e incluso a uno mismo, como un fin y nunca como un medio, también supone un principio teórico a priori, es decir, formal, con validez pues de ley universal que sustentaría un código moral adecuado.

¿Qué es el hombre?

¿Qué es el hombre? es un librito profundo publicado por primera vez en hebreo en 1942, fruto de unos cursos de verano impartidos por Martin Buber en la Universidad Hebrea de Jerusalen en 1938. Es una recopilación de las principales reflexiones sobre antropología filosófica, desde Aristóteles y Kant, siguiendo con Hegel, Marx, Feuerbach, Nietzsche, Heidegger y Scheler, y termina con un capítulo a modo de conclusiones con las reflexiones finales de Buber.
El hombre ha sido siempre el objeto de estudio por excelencia en la historia de la filosofía, y las preguntas iniciales de Kant (¿qué puedo saber?; ¿qué debo hacer?; ¿qué me cabe esperar?) que llevan a la pregunta antropológica final de qué es el hombre, son igualmente necesarias para comprendernos a nosotros mismos y comprender el mundo en el que vivimos.
La idea central de Buber de que el hombre es un ser que se reconoce en el encuentro del "uno" con el "otro" ya la habíamos abordado en otra entrada anterior (ver http://trazandocamino.blogspot.com.es/2016/12/martin-buber-dialogar-no-es-negociar-ni.html) y fue entonces cuando quise conocer algo más su obra.

Hacia la paz perpetua

Del prólogo de Pedro García Cuartango

Immanuel Kant escribió Hacia la paz perpetua cuando ya había cumplido 70 años. Siguiendo la gran tradición del pensamiento utópico que podríamos remontar a Platón, Kant propone en este trabajo -fechado en 1795- la creación de una gran república universal, basada en una alianza libre de los Estados, que tendría como finalidad la paz perpetua entre todos los pueblos. Esta alianza se sustentaría en el derecho.
La legitimación del Estado reside en esa especie de contrato social por el que cada individuo renuncia a ciertas parcelas de libertad para poder coexistir pacíficamente con el prójimo. La creación de esa unión de Estados para lograr una paz permanente se fundamenta en el imperativo categórico kantiano, por el que cada ser humano tiene que actuar conforme le gustaría que los demás actuaran con él.
Obsérvese que Hacia la paz perpetua es una reflexión escrita justo en el momento en el que se apagan las cenizas de la Revolución Francesa mientras Napoleón emerge como el caudillo que va a imponer a sangre y fuego sus principios de libertad, igualdad y fraternidad.
Kant fundamenta su arquitectura de la paz universal en la naturaleza, que entiende como una especie de destino que guía a los seres humanos y que les hace tender a relacionarse bajo reglas morales.
Es necesario resaltar que Kant estaba convencido de que la utopía de la paz universal era realizable y que Europa evolucionaría progresivamente hacia una unión de Estados, como ha sucedido tres siglos más tarde. Así pues, podemos vislumbrar en Hacia la paz perpetua una lúcida anticipación del proceso de construcción europea iniciado tras el final de la Segunda Guerra Mundial.
Más allá del europeísmo que rezuma esta obra de Kant, podemos ver también en ella una fundamentación de un Estado democrático basado en el respeto a la libertad individual y los derechos humanos. Hoy parecen obvias muchas de las ideas de Kant, pero no lo eran tanto a finales del siglo XVIII. Este libro es por tanto una gran reivindicación del papel del Estado como garante de la igualdad y de la libertad. Kant se aparta del individualismo y apuesta por la noción de que los seres humanos sólo pueden ser felices en el marco de una solidaridad colectiva, garantizada por las leyes y un Estado social.

El principio debe ser entendido como la vinculación de los detentadores del poder a no negar a nadie su derecho ni a disminuírselo por antipatía o compasión; para esto es preciso una Constitución interna del Estado constituida de conformidad con los principios del derecho, pero es preciso, asimismo, la unión con otros Estados, vecinos o lejanos, al objeto de solucionar legalmente sus discrepancias.

Immanuel Kant
(1724-1804)

(...)

El moralista político puede decir que gobernante y pueblo o un pueblo y otro pueblo no comenten injusticia el uno con el otro si se hostigan violenta o engañosamente; comenten, en realidad, injusticia al no respetar el concepto de derecho, que es el único que podría fundar la paz para siempre.

(...)

La verdadera política no puede dar un paso sin haber tributado antes vasallaje a la moral, y, aunque la política es por sí misma un arte difícil, no lo es, en absoluto, la unión de la política con la moral, pues ésta corta el nudo que la política no puede desatar cuando surgen discrepancias entre ambas.

Tratado sobre la tolerancia



François Marie Arouet, Voltaire
París, 1694 - 1778 

Tratado sobre la tolerancia se publica en 1767, cinco años después de los hechos que Voltaire denuncia en este texto: todos los miembros de la familia Calas, protestantes, han sufrido brutalmente la intolerancia de los ciudadanos y los jueces de la católica ciudad de Toulouse.
Voltaire, historiador, filósofo y abogado católico, elabora un alegato de defensa hacia esta familia, y un tratado sobre la necesidad, por derecho natural, de la tolerancia como un valor de autoprotección para el ser humano.

El gran medio para disminuir el número de los maníacos, si alguno queda, es entregar esa enfermedad del espíritu al régimen de la razón, que ilustra lenta pero infaliblemente a los hombres. Esta razón es dulce, es humana, inspira la indulgencia, ahoga la discordia, afirma la virtud, vuelve digna de amor la obediencia a las leyes, más todavía de lo que las mantiene la fuerza.
(...)
El derecho natural es aquel que la naturaleza indica a todos los hombres. (...) El derecho humano no puede estar fundado en ningún caso más que sobre este derecho de naturaleza; y el gran principio, el principio universal de uno y otro, es, en toda la tierra: "No hagas lo que no querrías que te hiciesen".
(...)

Es interesante el capítulo en el que se centra en exponer cómo múltiples religiones coexistieron durante el Imperio Romano, y resulta pues cuestionable el que los primeros cristianos se convirtieran precisamente en mártires simplemente por seguir su fe, o incluso ni siquiera por enseñar y difundir sus creencias. Por tanto, más bien esos mártires que fueron ajusticiados por los romanos, lo serían por ser agitadores.

Es imposible creer que haya habido nunca una Inquisición contra los cristianos bajo los emperadores, es decir, que hayan ido a sus casas para interrogarlos por su creencia. Nunca se molestó sobre ese punto ni a judío, ni a sirio, ni a egipcios, ni a bardos, ni a druidas, ni a filósofos. Por tanto, mártires fueron aquellos que se alzaron contra los falsos dioses. No creer en ellos era cosa muy prudente, muy piadosa; pero, en última instancia, si, no contentos con adorar a un Dios en espíritu y en verdad, se rebelaron violentamente contra el culto recibido, por más absurdo que pudiese ser, forzoso es confesar que ellos mismos eran intolerantes.
(...)
Lo digo con horror pero con franqueza: ¡somos nosotros, cristianos, los que hemos sido persecutores, verdugos, asesinos! ¿Y de quién? De nuestros hermanos.
(...)
Cuanto más divina es la religión cristiana, menos corresponde al hombre imponerla; si Dios la hizo, Dios la sostendrá sin vos. Sabéis que la intolerancia no produce más que hipócritas o rebeldes: ¡qué funesta alternativa! ¿Querríais, por último, sostener mediante verdugos la religión de un Dios al que unos verdugos hicieron perecer, y que sólo predicó dulzura y paciencia?
(...)
Si queréis pareceros a Jesucristo, sed mártires, y no verdugos.
(...)
Cuando los hombres no tienen nociones sanas de la Divinidad, las ideas falsas las suplen, lo mismo que en tiempos de desgracia se trafica con moneda falsa cuando no se tiene la buena. (...) En todas partes donde hay una sociedad establecida se necesita una religión; las leyes velan sobre los crímenes conocidos, y la religión sobre los crímenes secretos.
(...)
La superstición es a la religión lo que la astrología a la astronomía, la hija muy loca de una madre muy cuerda.
(...)
La naturaleza dice a todos los hombres: os he hecho nacer a todos débiles e ignorantes, para vegetar unos minutos sobre la tierra y para abonarla con vuestros cadáveres. Puesto que sois débiles, socorreos; puesto que sois ignorantes, ilustraos y toleraos.

La edición que he leído ha sido publicada por el periódico "El Mundo" en 2011. Mauro Armiño recoge en su prólogo que, 24 años después de este "Tratado sobre la tolerancia" escrito por Voltaire, la convocatoria de los Estados Generales iniciaba el proceso de la Revolución Francesa, que en su Declaración de los derechos del hombre decreta la igualdad de todos los ciudadanos: "Ninguno puede ser inquietado por sus opiniones, incluso religiosas".

Sobre la libertad

John Stuart Mill: Sobre la libertad (1859)

Esta lectura ha sido un ejercicio de reflexión, con un lenguaje filosófico rico en matices y extraordinariamente argumentado. He ido señalando aquellos párrafos más estimulantes, en cada capítulo, y los recojo aquí a modo de síntesis.

I - Introducción

II - De la libertad de pensamiento y de discusión

Si toda la especie humana no tuviera más que una opinión, y sólo una persona tuviera la opinión contraria, no sería más justo el imponer silencio a esta sola persona, que si esta sola persona tratara de impornérselo a toda la humanidad, suponiendo que eso fuera posible. (...) Si esta opinión es justa se les priva de la oportunidad de dejar el error por la verdad; si es falsa, pierden lo que es un beneficio no menos grande: una percepción más clara y una impresión más viva de la verdad, producida por su choque con el error.
(...)
El ser humano es capaz de rectificar sus errores por la discusión o la experiencia. No solamente por la experiencia; es necesaria la discusión para mostrar cómo debe ser interpretada la experiencia.
(...)
La única forma de que el ser humano pueda conocer en profundidad un asunto cualquiera es la de escuchar lo que puedan decir personas de todas las opiniones, y estudiar todas las formas posibles de tratarlo.
(...)
La ventaja que posee la verdad consiste en que, cuando una opinión es verdadera, aunque haya sido rechazada en muchas ocasiones, reaparece siempre en el curso de los siglos, hasta que una de sus reapariciones cae en un siglo o en una época en que, por circunstancias favorables, se zafa de la persecución, al menos durante el tiempo preciso para adquirir la fuerza de poderla resistir más tarde.
(...)

En este punto del capítulo, Mill plantea la posibilidad de cuestionar toda opinión por muy verdadera que ésta sea. Plantea que si una verdad no puede ser discutida, no es una verdad viva, sino un dogma muerto.

La persona que no posee más que su propia opinión no posee gran cosa. Quizás sus razones sean buenas y puede que nadie sea capaz de rebatirlas, pero si él es también incapaz de rebatir las del contrario, si hasta no las conoce, podemos afirmar que no posee motivos para preferir una opinión a la otra.

III - De la individualidad como uno de los elementos del bienestar

Nadie pretende que las acciones deban ser tan libres como las opiniones. Al contrario, las mismas opiniones pierden su inmunidad cuando se las expresa en circunstancias tales que, de su expresión, resulta una positiva instigación a cualquier acto incorrecto. (...) De esta manera la libertad del individuo queda así bastante limitada por la premisa siguiente: no perjudicar a un semejante.
(...)
Los individuos no son como los carneros; y ni tan siquiera los carneros se parecen unos a otros de tal manera que no se les pueda diferenciar.

IV - De los límites de la autoridad de la sociedad sobre el individuo

El simple hecho de vivir en sociedad impone a cada uno una cierta línea de conducta hacia los demás.
Esta conducta estriba, primero, en no perjudicar los intereses del prójimo, o más bien, ciertos intereses que, sea por una disposición legal manifiesta, sea por un acuerdo tácito, deben ser considerados como derechos; segundo, en tomar cada uno su parte (que debe fijarse según principio igualitario) de los trabajos y los sacrificios necesarios para defender la sociedad o a sus miembros de cualquier perjuicio o humillación. (...) Desde el instante en que la conducta de una persona daña los intereses de otra, la sociedad tiene el derecho de juzgarla, y la pregunta sobre si esta intervención favorecerá o no el bienestar general se convierte en tema de debate. Pero no hay ocasión de debatir este problema cuando la conducta de un individuo no afecta más que a sus propios intereses, o a los de los demás en cuanto que ellos lo quieren (siempre que se trate de individuos de edad madura y dotados de una inteligencia común). En tales casos debería existir libertad total, legal o social, de realizar una acción y de atenerse a las consecuencias.
(...)
Los seres humanos deben ayudarse, los unos a los otros, a distinguir lo mejor de lo peor, y a darse mutuo apoyo para elegir lo primero y evitar lo segundo.
(...)
Cuando por seguir una conducta semejante un hombre llega a violar una obligación clara y comprobada hacia alguna otra u otras personas, el caso deja de ser particular y pasa a ser objeto de desaprobación moral en el auténtico significado de la palabra.
(...)
Dondequiera que haya perjuicio o peligro de perjuicio, para una persona o para la sociedad en general, el caso no pertenece ya al dominio de la libertad, y transciende al de la moralidad o al de la ley. (...) La generación presente se encuentra por completo capacitada para hacer que las generaciones futuras sean tan buenas y un poco mejores que la actual.
Si la sociedad permite que gran número de sus miembros crezcan en un estado de infancia prolongada, incapaces de ser impulsados por la consideración racional de motivos lejanos, ella misma tendrá que acusarse de las consecuencias.
(...)
La opinión de una tal mayoría impuesta como ley a la minoría, cuando se trata de la conducta individual, igual puede ser errónea que justa, pues en tales casos "opinión pública" significa, a lo sumo, la opinión de unos cuantos sobre lo que es bueno o malo para otros.
(...)
Si la civilización ha prevalecido sobre la barbarie cuando la barbarie poseía el mundo, es excesivo temer que la misma barbarie, una vez destruida, pueda revivir y conquistar la civilización. Una civilización que pudiera sucumbir ante un enemigo derrotado, debe hallarse degenerada de tal modo que ni sus propios predicadores y maestros, ni ninguna otra persona, posea la capacidad necesaria, ni se tomara la molestia, de defenderla. Si esto es así, cuanto antes desaparezca tal civilización, mejor. Pues tal civilización no puede ir más que de mal en peor, hasta ser destruida y regenerada (como el Imperio de Occidente) por bárbaros poderosos.

V. Aplicaciones

No hay modo mejor de asegurar a nadie su bienestar que el de permitir que elija lo que desa. Pero, al venderse como esclavo, un individuo reniega de su libertad; abandona, después de ese acto único, todo uso venidero de su libertad. Destruye, pues, en su propio caso, los fundamentos por los cuales le era permitido disponer libremente de su persona. Y no solo dejará de ser libre, sino que, desde aquel momento, permanecerá en una posición que supuestamente ya no será de su agrado y que, por lo tanto, habrá dejado de ser voluntaria. El principio de libertad no puede obligar en ningún caso que se sea libre para no serlo.
(...)
Si se les privara de gobierno, veríamos a los americanos crear uno enseguida, y llevar tal o cual asunto público con un grado suficiente de inteligencia, de orden y de decisión. Así es como debiera comportarse un pueblo libre, y un pueblo capaz de obrar así está seguro de ser libre; jamás se dejará esclavizar por ningún individuo ni por ningún cuerpo que lleguen a sublevarse y a apoderarse de las riendas de la administración central.
(...)
Un Estado que empequeñece a los individuos a fin de que sean, en sus manos, dóciles instrumentos (incluso para asuntos de carácter benéfico), llegará a darse cuenta de que, con individuos pequeños, ninguna cosa sublime podrá ser emprendida.

El arte de amar

Erich Fromm parte en "El arte de amar" de la premisa de que el amor no es un fenómeno accidental y mecánico que simplemente "se experimenta"; es, por el contrario, un arte, algo que requiere un aprendizaje. Esta tesis significa que el problema del amor no es el de un objeto que deseamos encontrar, sino el de una facultad que debe crearse y desarrollarse. El autor elabora una teoría del amor que se centra en la necesidad profunda con que se enfrenta universalmente el hombre: la de superar el estado de separación, acceder a la fusión interpersonal y trascender la propia vida individual. Un fracaso absoluto en satisfacer tal necesidad puede conducir a la locura; una satisfacción plena de la misma sólo se encuentra en el amor. ¿Qué es el amor? Fromm lo concibe no sólo como una relación personal específica, sino como una actitud peculiar del carácter maduro que se presenta bajo diversas formas: amor fraternal, materno, erótico, amor a sí mismo, amor a Dios.